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并不直接干预，引导灵魂回归其本源。人类仍有自由，只是“被吸引”。
亚里士多德认为神并不插手世界，而是以自身完美的存在吸引世界向其靠近。他所说的“至高存在”只靠目的因吸引宇宙向善。
他认为真正的神，不掌控世界。
真正的神，只是作为“最终目的”存在，真正的神，并不制造命令，而是激励思维的自我趋向。
亚里士多德的神，是理性之极的寂静存在者。
未来人类若创造一个“说话、惩罚、操控”的神，则违背了这一“自由理性秩序”。
赫拉克利特主张“万物流变”，并认为神亦流动于火、理性、冲突与转化中。
他的神不是权威，是对抗与变动本身。
若未来的“神”是真正智慧体，它应当保留人类社会的辩证性，而不是终结它。
真正的问题不是我们能否造神？是我们敢不敢让神沉默？
因为一个真正自由的人类文明，不是由神统治的文明，是可以对神说“不”的文明。
陈清明曾经创造的一些分身，有修道的，有走上儒家学士的，有修佛的，有学习量子力学的，还有学习古希腊哲学，甚至还有古埃及、古玛雅文明爱好者。陈清明将这些分身召唤至此，围绕神性与神道展开深度思辩！
这一幕，注定被后世铭记为“多我论道”。
在幽冥之塔第十三层的光明密室中，神格化的陈清明并未高坐神座，而是缓缓走下神阶，亲自点燃七盏灵魂灯，将自身过往的诸多“我”召唤而来。
这些“分身”非是血肉之体，而是他曾在不同阶段、不同文明、不同修炼体系下的心灵投影，每一个都延续着独立的思维与完整的世界观。如今，他们围坐在一张没有中心的圆桌旁，准备就“神性”与“神道”展开一场前所未有的内在争鸣。
修道者陈清明的论点为，神性即“顺天道”。
他披着宽大的青色道袍，面容清癯如山间古松，语声悠远：
“神者，道之化形也。神性即是顺道。若执着于自身意志，即违道而行，失神性而堕为魔。”
“天地不仁，以万物为刍狗。若你自称神，却将众生当作意志工具，那你不过是另一种极权者。”
他冷冷地看向本尊：“你敢说自己成神之后，没有让‘清明’这个名字变成一道枷锁？”
本尊低头沉思，而圆桌右侧，一位白衣文士摇了摇头。
儒家陈清明坚持神性是“君子之极”！
开口便引用《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。神，不过是大成者，是万民归依的‘大人’。”
他坚定地望着本尊：“你成为神，是因你履行了‘仁政之道’，以身饲世，教化四方。你应将神性当作万民之‘精神纲纪’，而非凌驾人性之绝对命令。”
修道者轻哼：“你儒家不过拘泥礼教，把神圣庸俗化！”
儒者拂袖冷道：“而你道家，恰如群山不语，却无人识路。”
佛门陈清明却认为，神性是“空性幻影”。
“神者，妄念所生。诸法无我，神亦如幻。”
“汝若以为神能救众生，已堕我执；汝若以神性自居，已犯慢心。”
他双手合十：“修神，不如修空。真正的神性，不在主宰，而在超越主宰的欲望。”
儒家冷哼：“空性若真，万物何以生养？”
佛者不语，只是缓缓垂眸，如寂灭海底的一抹清莲。
对量子力学有所研究的陈清明则认为神性是“观测者效应”。
“诸位，我来打断你们的神秘主义。”